文章と格闘すること
最近、ちまたでよく聞く「速読術」ということば。
「効率よく本を読める！」
「本が１０倍速く読める！」
「ひと月１００冊読める！」
など、キャッチコピーを様々に、この手の本は本当に多い。
たしかに、ぼくもあえて「速読」をすることがある。
ただ、「速読」といえば、聞こえがいいが、その実は「流し読み」である。
「まぁ、概要がわかればいいや」
くらいの本に出合った時、さらーっとキーワードを拾って、「つまり」とか「すなわち」みたいな言葉を探して、読み進めていく。
でも、こういう読み方をしたあと、一抹の後ろめたさが湧いてくる。
「大切な何かを見落としたんじゃないだろうか」
たぶん、ことばにするとそんなところだと思う。
逆に、１冊の本をじっくり、なめるように、それこそ「眼光紙背に徹す」ように熟読した後には、この上なく充実感に満たされる。
まあ、言ってしまえば、読書方法なんてのは人それぞれで、好き勝手に読めばいいのだけど、とにかく「速読」ばかりをもてはやす昨今の風潮には、やはり抵抗を感じるぼくなのだ。
だから、今回は、あえて「文章と格闘する」ような本を紹介しようと思う。
速読なんかでは太刀打ちできない、腰を据えて、文章としっかりと向き合う
そういう姿勢を強く求めている日本の名著である。
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知の巨人 吉本隆明
吉本隆明とは、戦後活躍した思想家で、その思想の射程は、政治、社会、国家、宗教、サブカルチャーなど、多岐にわたっている。
アカデミズムに所属しない在野の思想家でもあり、独特の論考は後世の論壇に大きな影響を与えた。
そんな彼の一番の代表作といえるのが、『共同幻想論』だ。
戦後まもなくに出版された本書は、タイトルの通り、「国家は幻想だ」という強烈なメッセージを持ち、当時の若者をつよく引き付けた。
特に学生運動をしていた人たちには、バイブル的な存在だったらしく、彼らは『共同幻想論』片手に活動をしていた、なんて話も聞く。
それから、現在の論壇で活躍している論客にも大きな影響を与えている。
中沢新一、上野千鶴子、宮台真司、内田樹、などなど。
海外の著名知識人が来日すれば、真っ先に吉本は呼ばれたという。
フーコー、ガタリ、ボードリヤールなんかと対談をしている。
吉本隆明は、詩人としての一面もあり、その優れた文学性は彼の娘「吉本ばなな」にも受け継がれている。
さて、こう説明してみると、「じゃあ、共同幻想論だっけ？ 読んでみようかなー」と思ってくれた人もいるかもしれない。
が、この本、一筋縄ではいかない、とんでもなく難解な1冊なのである。
- 「何が書いているか分からない」
- 「分かるところから読んだ」
実際、沢山の有名な文人たちがこう言っている。
ぼくも『共同幻想論』を読んだことがあるのだが、内容の半分も理解できなかった。
いや、3割？ ２割？ とにかく、理解の程度はほっっっとうに怪しい。
だけど、『共同幻想論』の持つ、強烈なメッセージ性と熱量とに引かれて、（実際は気合いで）最後まで読み切った。
あの作品には、「意味」を突き抜けた先の「何か」があって、その「何か」が、実際に今もいろんな人たちを魅了している。
速読では絶対に味わえない読書体験。
文章と格闘する楽しさ。
そういう経験ができることこそ、吉本隆明の作品の魅力といえるだろう。
吉本隆明の言語観
さて、ようやく本題だ。
今回紹介するのは『言語にとって美とは何か』(吉本隆明 著)
やっぱり、この本も、めちゃくちゃ難解な１冊である。
どれだけ難解かといえば、巻末の解説で、
「書かれていることはまるでわからない」と解説者が言ってしまうくらい、それだけ難解な１冊なのだ。
では、そんな本書で、吉本は一体どんな言語観を展開しているのか。
一言で言えば、以下の通りだ。
｢コトバには２つの側面がある、指示表出と自己表出だ｣
……すでに、なんだか、難しい。
実際、この言語観、定義も説明も、めちゃくちゃ難しい。
専門家でさえ、理解があやふやで、解釈も分かれるところなのだ。
そんな吉本の言語観を、おこがましくも無謀にも、素人のぼくが超シンプルに説明してみようと思う。
１、指示表出とは、文字通り、物事を指し示す役割のこと
｢リンゴ｣は、あの真っ赤な果物を指し示しているし、
｢犬｣は、あの四つ足歩行のワンワン鳴く動物を指し示しているし、
｢今日は楽しかったよ｣といえば、その人の１日の満足感に似た心の動きを示している。
このように、コミュニケーションを取る相手を想定して、事物や感情を指示して伝達する機能。
それが、吉本のいう｢指示表出｣だ。
２、自己表出とは、文字通り、｢自己｣の内面が表に現れ出ること
たとえば、美しい夕焼け空を目にしたときの｢きれい……｣というつぶやきや、
高級ステーキを口に含んだ瞬間の｢うまー……｣という嘆息。
このように、誰に向けたわけでもない、自分の内面からふつふつと湧いてくる感情の発露。
それが吉本隆明の言う、｢自己表出｣だ。
３、音声がコトバになるまで
さて、吉本はコトバが生まれるプロセスを３段階に考えているようだ。
- まず、原初的・反射的音声のレベル
- 次に、指示表出としてのレベル
- 最後に、自己表出としてのレベル
たとえば、原始人がはじめて広々とした海を見て、｢ウ｣と発音したとする。
このとき、｢ウ｣は、動物的な視覚反応から反射的に発せられた音声に過ぎず、指示表出機能も、自己表出機能も持ち合わせていない。
いわば原初的な｢コトバの萌芽｣といったレベルである。
やがて、原始人達は海を見る度に｢、ウ｣と発音するようになっていく。
すると、次第に、｢ウ｣＝｢海｣ という関係が生まれ、音声｢ウ｣には指示機能が生じてくる。
これが、指示表出としてのレベルである。
この時はまだ、原始人には｢意識｣や｢自己｣は存在していない。
だが、指示表出としての｢ウ｣を使用していくなかで、原始人達はコミュニケートすべき「他者」を発見していくことになる。
｢他者｣の獲得は、そのまま｢自己｣の獲得と、表裏一体の関係にある。
｢自己｣とは、｢自意識｣と言い換えることができるだろう。
自意識を獲得した原始人は、｢ウ｣に対する意識（イメージや感情）を併せ持つようになっていく。
すると、「ウ」には、それを発する人間の意識（イメージや感情）が含まれることになる。
これが、自己表出としてのレベルである。
こうして、指示表出と自己表出としての機能を獲得したとき、音声｢ウ｣は、晴れてコトバ｢ウ｣になるというのだ。
吉本隆明はそう説明している（ようにぼくは思う）。
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吉本とソシュール
以前、【 『言葉とは何か』（丸山圭三郎 著） ー ソシュールの言語観より ー 】で｢コトバの持つ力｣について述べた。
そこでは、特に、ソシュールの言語観について触れ、｢コトバがあるから、ぼくたちは世界を認識できる｣ことを確認した。
じつは、吉本の言語観を理解する上で、ソシュールの言語観と比較することは、とても有効なことだとぼくは思っている。
では、ソシュールの言語観とはなにか。
くわしくは、上の記事を参考にしてほしいのだが、要するにソシュールが言いたいことは、
｢コトバによって、感情が生まれるんだよ｣
ということだ。
もっと言えば、
｢感情なんて、コトバに過ぎないんだよ｣
という風にもいえてしまう。
たとえば、どんなに素晴らしい映画を見たとしても、あなたが｢ヤベえ｣の一言しか持ち合わせていなければ、あなたの感情は｢ヤベえ｣以上にも、｢ヤベえ｣以下にもならない。
貧しい語彙は、あなたの感情を貧しくするし、豊かな語彙が、あなたの感情も豊かにする。
これが、ソシュールの言語観だといえよう。
一方で、吉本の言語観は、
｢コトバとは、指示表出と自己表出の織物だ｣
というものだった。
結論から言えば、吉本の言語観と、ソシュールの言語観は、ほとんど対極にあると言って良い。
なぜなら、ソシュールが｢コトバによって、感情が生まれるんだよ｣と言っているのに対して、
吉本は、｢感情があって、その発露としてコトバが生まれるんだよ｣と言っているからだ。
『言語にとって美とは何か』において、吉本はソシュールについて言及もしているのだが、なにやらソシュールに対して批判的な姿勢を見せている。
ソシュール 対 吉本のおもむきだ。
ソシュールの言語観は、人間の主体を否定する性質が強い。
彼の主張によれば、｢人間の主体や感情は、言語によって規定される｣からだ。
ソシュールに端を発する「構造主義」もまた、人間を否定する思想であった。
一方の吉本の言語観は、人間の主体を肯定する性質が強い。
彼の主張によれば、「人間の主体や感情があって、言語はそこから生まれ出てくる」からだ。
つまり、吉本の主張によれば、｢言語活動とは人間の主体的・実存的営み｣だといえる。。
ぼくは、この、言語に意志的であろうとする吉本の立場を指示したい。
もちろん、ソシュールの言わんとすることも理屈では分かるのだ。
実際、ソシュールが言うように、ぼくたちは、コトバやシステムといった外的な要因に支配されているのだろう。
だけど、そんなソシュールの言語観にあらがって、人間を諦めようとしない吉本の姿に、ぼくはなんだかひかれてしまう。
『言語にとって美とは何か』は確かにめちゃくちゃ難解な１冊だ。
だけど、人々を引きつけるのには、なにか理由がある。
ぼくは、それは吉本が捨てようとしない「人間への信頼」なんじゃないか、そんな風に感じている。
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吉本と親鸞
親鸞とは、浄土真宗の開祖である。
彼は念仏を称えれば、どんな人間でも救われるという、「念仏往生」という救済の世界を説いた。
ここで最後に、そんな親鸞と吉本との関係について触れて、この記事を締めくくりたい。
吉本は、親鸞につよく興味を持ち、『最後の親鸞』といった本まで残している。
じつは、まだ吉本の親鸞論をちゃんと読んだことはないのだが、これまで確認してきた彼の言語論を理解すれば、「ああ、だから親鸞なのか」と、納得する部分もある。
じつは、ぼく、浄土真宗の寺院で生まれた仏教徒だ。
改めて浄土真宗の教えを確認すると、「南無阿弥陀仏」を称えれば、すべての人間が救われる、というものだ。
だけど、ぼくはいまだに「南無阿弥陀仏」がなんなのか、分からない。
その一方では、最期の最期は、「やっぱり、南無阿弥陀仏なのかもな」という予感めいたモノも感じている。
最期にぼくを救ってくれるのは「阿弥陀仏」なのかもなと、ぼんやりと思っているのだ。
だけど、そんなぼくに、ソシュールはこういうのだ。
「コトバがあって、モノがあるんだから、阿弥陀仏だって、コトバにすぎないんじゃない？」
仏教って、コトバにすぎないのか？ 阿弥陀様ってコトバにすぎないのか？
そんな問いがぼくのあたまをよぎり、なんだか、とてもさびしくなる。
だけど、吉本は、ぼくに言う。
「コトバは、人間の感情の表出なんだよ。南無阿弥陀仏は、人間の心の表出なんだよ」
ちなみに、当の親鸞は、こう言っている。
南無阿弥陀仏をとなうるは、仏をほめたてまつるになるとなり。
「尊号真像銘文」より
つまり、親鸞は、「南無阿弥陀仏とは、仏を賛嘆し感謝する念のあらわれなのだ」と言っている。
浄土真宗では、南無阿弥陀仏、つまり念仏とは、仏への「報恩感謝」だと解釈する。
自分を救済してくれる阿弥陀如来への感謝の念が、念仏としてこぼれ出るというのだ。
これは、吉本隆明の言語論と、まったく同じことをいっていないだろうか。
吉本は、親鸞に関心を寄せ、親鸞に関する論考を残した。
それは、吉本が、自身と親鸞との間に、何らかの共通点を見いだしたからだろう。
その共通点とは、二人の言語観なのだと、ぼくは思っている。
じっさい、吉本隆明が親鸞をどう解釈していたのか。
それは、吉本のコトバを頼りに、いずれゆっくりと考えていこうと思うところだ。
哲学をするなら”オーディブル”
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